tenjuu99(天重誠二)'s avatar

tenjuu99(天重誠二)

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読書、プログラミング、登山、ランニング、美術など いろいろ雑につぶやいています SPACE NOBI というアートスペースやっています

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キュビスムが良くも悪くも多文化主義的な文化相対主義を背景として登場した思潮だとして、それに対峙しようとするパノフスキーの思考には普遍主義が強すぎてそりゃ帝国主義的な美術史でしょ?とは言いたくなる。

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あと、「人文学の実践としての美術史」という概念じたい、ブルクハルト的なものとしての美術史を継承するぞみたいな語りをしているわけで(これも本人が言っていたのかどうか思いだせない)、こういうのも現代から見るとやっぱりまあ別様に読みたくなる。

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この話、解釈学的循環のことだけど、本人が言ってたっけな。それはともかくいろんな意味でパノフスキーはハイデガーとかとの近さを感じる。 https://fedibird.com/@seki_takanao/114263333720618924

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関貴尚 (@seki_takanao@fedibird.com)

「「素朴な」観賞者と美術史家の違いは、後者が自分の置かれた状況を自覚しているというところにある。彼は自分の文化的素養が、それ自体では他の国や他の時代の人々の素養と調和しないものだということを「知って」いる。 だから彼は、出来る限り彼の研究している対象が生まれてきた環境について学び、そうすることによって調整を図ろうとする。彼は、展色材、状態、年代、作者、制作目的等々といった事実に関する手に入る限りの知識を蒐集し、確認するばかりでなく、当の作品を他の同種の作品と比較し、その地方と時代に特有な美意識の基準を反映しているような著作を検討して、作品の性格に対するより「客観的」な評価に達しようとするだろう。 その主題を確定するためには、古い神学や神話の本を読むことだろうし、さらには作品の歴史的位置を決定し、作者が独自に寄与したものと、その先行者ないし、同時代人の寄与とを識別しようとするだろう。〜

@seki_takanao@fedibird.com

「「素朴な」観賞者と美術史家の違いは、後者が自分の置かれた状況を自覚しているというところにある。彼は自分の文化的素養が、それ自体では他の国や他の時代の人々の素養と調和しないものだということを「知って」いる。 だから彼は、出来る限り彼の研究している対象が生まれてきた環境について学び、そうすることによって調整を図ろうとする。彼は、展色材、状態、年代、作者、制作目的等々といった事実に関する手に入る限りの知識を蒐集し、確認するばかりでなく、当の作品を他の同種の作品と比較し、その地方と時代に特有な美意識の基準を反映しているような著作を検討して、作品の性格に対するより「客観的」な評価に達しようとするだろう。 その主題を確定するためには、古い神学や神話の本を読むことだろうし、さらには作品の歴史的位置を決定し、作者が独自に寄与したものと、その先行者ないし、同時代人の寄与とを識別しようとするだろう。〜

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目に見える世界の描写を規制する形式原理や、 建築における構造的諸相と呼びうるものの取り扱いを研究して、「発想(モチーフ)」の歴史を確立しようとするだろう。典拠となった文献からの影響と、独自の行き方をもつ描写の伝統から生まれる結果との相互作用を観察し、そうすることによって図像上の公式あるいは「型(タイプ)」の歴史を確立しようとするだろう。 また異なる時代や地域における社会的、宗教的、哲学的な態度に通暁すべき最善をつくし、そうすることによって内容に対する彼自身の主観的感情を修正しようとするだろう。ところが、こうしたあらゆる試みを行っているあいだに、彼の美的に知覚するものそれ自体が、それに応じて変わってゆき、それだけますます作品本来の「志向」に 適合するものになっていくのである。このように、「素朴な」美術愛好家に対して、美術史家の行う事柄の違いは、非合理的な基盤の上に合理的な上部構造を打ち立てることにではなく、自分の再=創造的な体験を発展させて、それを考古学的な検証と適合するようにし、同時に考古学的検証の結果を再=創造的な体験に照らしながら、つねに吟味し続けることにあるのである。」(パノフスキー「人文学の実践としての美術史」461–62頁)

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「「素朴な」観賞者と美術史家の違いは、後者が自分の置かれた状況を自覚しているというところにある。彼は自分の文化的素養が、それ自体では他の国や他の時代の人々の素養と調和しないものだということを「知って」いる。 だから彼は、出来る限り彼の研究している対象が生まれてきた環境について学び、そうすることによって調整を図ろうとする。彼は、展色材、状態、年代、作者、制作目的等々といった事実に関する手に入る限りの知識を蒐集し、確認するばかりでなく、当の作品を他の同種の作品と比較し、その地方と時代に特有な美意識の基準を反映しているような著作を検討して、作品の性格に対するより「客観的」な評価に達しようとするだろう。 その主題を確定するためには、古い神学や神話の本を読むことだろうし、さらには作品の歴史的位置を決定し、作者が独自に寄与したものと、その先行者ないし、同時代人の寄与とを識別しようとするだろう。〜

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@seki_takanao パノフスキーは人間中心主義を肯定的に語るけどね。それこそがルネサンス-カント-民主主義の中心的な理念であると。ただ、いまの視点から見るとかなり保守だとおもう。

@ProgrammerGenboo@itabashi.0j0.jp

【お知らせ】

埼玉大学手話サークル ゆびつむぎとして働きかけてきた取り組みが実り、坂井学長をはじめとする諸先生方にご尽力を賜りながら、今年度より日本手話を学べる授業を開講することができることになりました!!!

このように学生運動がきっかけとなって新たに授業が設定されるというのは、日本でもかなり稀有な例かと思われます。

本事業の始まりは2023年1月のことで、在学中からずっと目標としてきたことでもありました。まさか2年ほどで実現まで漕ぎ着けるとは思ってもおりませんでしたし、5ヵ年計画、10ヵ年計画の規模を想定していたので、この卒業というタイミングで実現することができたこと、本当に心から喜ばしく思います。

引き続き「日本手話を学ぶⅠ」および埼玉大学手話サークル ゆびつむぎに対し、多大な応援をよろしくお願いいたします🙇✨️

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@seki_takanao 「象徴形式」論考で、ルネサンス遠近法が後に図学から数学へ発展する系譜を辿っているんだけど、そこでのパノフスキーの論点は、デザルグの射影幾何学の登場は空間に対して視点を自由に操作できるようになったというもの。これによって、空間は視点から独立した存在になったと論じるんだけど、こういう空間の自立性はもはやカント主義から離れている。

ここからは「象徴形式」論考に書いてない話なんだけど、この空間の自立を論じるのは、あきらかにキュビスムの複数視点の背景の説明で、つまり世界は視点から自立している。 ルネサンス=カント主義との対比では、空間と主観の関係は不即不離で、人間中心的世界観がその中心にあったんだけど、マルクス主義とキュビスムの台頭は、この人間中心性が崩れていて、世界が人間から自律的に作動している、その世界観の象徴としてキュビスムがある。

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@seki_takanao そうそう、この論考を背景にして「象徴形式」のほうを読めば、パノフスキーの意図はかなりクリアに読めて、キュビスムとリシツキーはマルクス主義的なものの登場と同期する象徴形式であって、それは空間の自律と主体の排除をつうじて確立されている。

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@seki_takanao > "この態度(注:人間性 フマニタスを中心としたルネサンス的態度のこと)が、互いに相反する二つの陣営から攻撃されてきたのも、さして不思議なことではない。責任と寛容の理念に対して両陣営がもっている共通の嫌悪は、近来共同戦線を張るに至っている。その一方にたてこもっているのは、人間の価値を否定する人々––それが紙の定めるものであれ肉体的ないし社会的なものであれ宿命を信仰する決定論者たちや権威主義者たち、そしてあの、あるいは集団と呼ばれあるいは階級や国家や種族と呼ばれるべき蜂窩の絶対的な重要性を公言する「昆虫崇拝主義者たち」である。もう一方の陣営にあるのは、何らかの知的ないし政治的な自由思想のために人間の限界を否定する、唯美主義者、生命至上主義者、直覚主義者、そして英雄崇拝主義者といった人たちである。"

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@seki_takanao それはでもパノフスキーの議論としては誤読だとおもうよ。彼の主体についての意識とかあきらかにカント主義なのと、当時のフッサールの言っていた「ヨーロッパ諸学の危機」みたいな話のほうがはるかに近い。あえて誤読することでおもしろくなるかっていうと、文脈を単純化するだけになりそうな気がするけど。遠近法が遠近法的な主体を構築するというのも、ちょっと使い古された議論には見えるし。

@tenjuu99@hollo.tenjuu.net

「人文学の実践としての美術史」をめくっていると読みなおしたくなる記述みつけたけどいまはちょっと時間ないな...

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@seki_takanao 象徴形式というのは、あとの時代の人文学者としての美術史家が、歴史を精神史として読み、時代の象徴を見つけだすための装置としてある。形式とは、トータルな時代精神が現れたものとしてある。それがパノフスキーが考える「象徴」だと言っていいとおもう。これはイコノロジー論文で言われている「深いイコノロジー」と同じもの。

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@seki_takanao 人間の知覚メカニズムと遠近法が一致しないのは、遠近法がみずから人間の知覚メカニズムを装ったというようなことではなくて、そのズレを解明することを通じてキュビスム以降の芸術論に反論することにある。むしろ「自然化=透明化したシステム」としての遠近法を暴きだしたのはキュビスムであって、パノフスキーが意図したのは、「自然化=透明化したシステムとしての遠近法とは神話であり、それゆえキュビストの議論は成立しない」というような視点がある。遠近法の自然化という論点は主要な論点ではなく、そのように把握された遠近法というものの議論をリブートするためのものだとおもう。

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@seki_takanao パノフスキーの遠近法の読みの方針は、結局「象徴形式」という言葉に尽きてはいて、その意味で遠近法をイデオロギーとしては読んではない。 その違いは、象徴形式とは時代の特性として見做されるようなある芸術形式がある、というようなもので、論考最終行にあるとおり、遠近法は古代神権政治(テオクラティー)が倒れたときと近代の人間の政治(アントロポクラティー)が確立したときに登場した。政治システムと同期的にあらわれる形式として遠近法を読んでいるのだけど、イデオロギーというのは、体制にたいして事後的にでてくるものというより、階級的な利害を代弁するという機能をともなうものだとおもう。象徴形式は体制にたいして事後的な(あるいはせいぜい同期的な)関係であって、積極的な機能をもたないとおもう。

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@seki_takanao あれの註73がリシツキーの論文で、「象徴形式としての遠近法」と同年に出ている論考だったはずなんだけど、全体をだいたい書いてあとからリシツキーを読んでいそいで註に入れたのだとしても、キュビスムの台頭に対する反論として書かれているはずで、キュビスムの政治的意義の読解こそがあのテクストの主眼であった、というのが自分の意見。

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パノフスキー『象徴形式としての遠近法』をパラパラめくっていたのだが、この本で論じられている遠近法についての説明は一種のイデオロギー論として読める。というか、遠近法こそイデオロギーの最良の例では、とすら思う。このテクストの初出は1924−25年で、ルカーチの『歴史と階級意識』が1923年だから、まさに同時代だ。

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@seki_takanao パノフスキーの遠近法の読みの方針は、結局「象徴形式」という言葉に尽きてはいて、その意味で遠近法をイデオロギーとしては読んではない。 その違いは、象徴形式とは時代の特性として見做されるようなある芸術形式がある、というようなもので、論考最終行にあるとおり、遠近法は古代神権政治(テオクラティー)が倒れたときと近代の人間の政治(アントロポクラティー)が確立したときに登場した。政治システムと同期的にあらわれる形式として遠近法を読んでいるのだけど、イデオロギーというのは、体制にたいして事後的にでてくるものというより、階級的な利害を代弁するという機能をともなうものだとおもう。象徴形式は体制にたいして事後的な(あるいはせいぜい同期的な)関係であって、積極的な機能をもたないとおもう。

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@seki_takanao あれの註73がリシツキーの論文で、「象徴形式としての遠近法」と同年に出ている論考だったはずなんだけど、全体をだいたい書いてあとからリシツキーを読んでいそいで註に入れたのだとしても、キュビスムの台頭に対する反論として書かれているはずで、キュビスムの政治的意義の読解こそがあのテクストの主眼であった、というのが自分の意見。